이 책은 제목에서 보듯이 선교현장에서의 문화 이해를 ‘인류학적’으로 접근하고 있다. 인류학이 선교에 기여한다는 것을 무시해도 안 된다는 것이다. 이러한 논지를 펼쳐나가기 위해 저자는 크래프트와 마찬가지로 실재론적 접근을 먼저 다루고 있다. 과학과 신학의 인식론적 근거를 제시하고 있으며, 이러한 입장에 대한 이해를 통해서 여러 선교지에서 일어날 수 있는, 특히 복음주의 진영에서 나타날 수 있는 갈등의 유형들을 정돈하고 있다. 인식론적인 논쟁점을 신학적인 논쟁점과 구별할 필요가 있다는 것이다. 이러한 전제를 바탕으로 인식론의 변화가 갖는 선교학적 의미들을 고찰하고 있다. 통시적 유형과 공시적 유형 모두를 통합적인 관점에서 서로 보완할 때에만이 문화차이에서 비롯되는 상황화된 신학이 형성될 수 있다는 것이다. 이 점에서 필자는 히버트의 심도깊은 고민에 탄복한다.
이 책은 제목에서 보듯이 선교현장에서의 문화 이해를 ‘인류학적’으로 접근하고 있다. 인류학이 선교에 기여한다는 것을 무시해도 안 된다는 것이다. 이러한 논지를 펼쳐나가기 위해 저자는 크래프트와 마찬가지로 실재론적 접근을 먼저 다루고 있다. 과학과 신학의 인식론적 근거를 제시하고 있으며, 이러한 입장에 대한 이해를 통해서 여러 선교지에서 일어날 수 있는, 특히 복음주의 진영에서 나타날 수 있는 갈등의 유형들을 정돈하고 있다. 인식론적인 논쟁점을 신학적인 논쟁점과 구별할 필요가 있다는 것이다. 이러한 전제를 바탕으로 인식론의 변화가 갖는 선교학적 의미들을 고찰하고 있다. 통시적 유형과 공시적 유형 모두를 통합적인 관점에서 서로 보완할 때에만이 문화차이에서 비롯되는 상황화된 신학이 형성될 수 있다는 것이다. 이 점에서 필자는 히버트의 심도깊은 고민에 탄복한다.
목차
없음
본문내용
이 책은 제목에서 보듯이 선교현장에서의 문화 이해를 ‘인류학적’으로 접근하고 있다. 인류학이 선교에 기여한다는 것을 무시해도 안 된다는 것이다. 이러한 논지를 펼쳐나가기 위해 저자는 크래프트와 마찬가지로 실재론적 접근을 먼저 다루고 있다. 과학과 신학의 인식론적 근거를 제시하고 있으며, 이러한 입장에 대한 이해를 통해서 여러 선교지에서 일어날 수 있는, 특히 복음주의 진영에서 나타날 수 있는 갈등의 유형들을 정돈하고 있다. 인식론적인 논쟁점을 신학적인 논쟁점과 구별할 필요가 있다는 것이다. 이러한 전제를 바탕으로 인식론의 변화가 갖는 선교학적 의미들을 고찰하고 있다. 통시적 유형과 공시적 유형 모두를 통합적인 관점에서 서로 보완할 때에만이 문화차이에서 비롯되는 상황화된 신학이 형성될 수 있다는 것이다. 이 점에서 필자는 히버트의 심도깊은 고민에 탄복한다. 다른 사람과 문화와 신학과 종교와의 관계에 어떤 영향을 끼치는 지를 인식론적 토대 속에서 생각하고 있는 것이다. 이 의미는 상당히 호응이 가는 부분이다. 어쩌면 사도행전 17장에 표현된 세 곳에서의 바울의 설교는 이러한 인식론적 토대가 있기 때문에 서로 다른 접근을 할 수 있었을 것이다. 캠퍼스 속에서도 일관 일리가 있는 부분이다. 그들이 갖고 있는 신념체계나 또는 세계관에 대한 깊은 토대 인식이 없다면, 외치는 복음이 그들의 삶에는 영향을 미칠 수 없기 때문이다. 그러기에 저자 역시 우리가 ‘진리에 대해 깊은 확신을 가지고, 그러나 거만함과 가부장적 태도는 버리면서, 문화적이고 종교적이며 신학적인 다원주의를 다루어야 한다’고 강조한다(p. 65).
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