인도(불교)철학은 어떻게 ‘철학’이 되어가는가- 영성과 합리성의 이분법을 중심으로 - (How does Indian (Buddhist) Philosophy become ‘Philosophy’?)

서지정보

· 발행기관 : 동아시아불교문화학회
· 수록지 정보 : 동아시아불교문화 / 58호 / 153 ~ 186페이지
· 저자명 : 박효엽

초록

‘인도에도 철학이 있는가?’ 또는 ‘인도철학도 철학인가?’라는 질문은 서양에서 인도철학을 본격적으로 인지한 시점부터 현재까지 수 세기 동안 서양철학계를 중심으로 꾸준히 제기되어 왔다. 이러한 질문과 관련하여 인도철학이 ‘철학’의 지위를 획득하기 위한 역사적 흐름을 ‘도전과 응전’의 차원에서 살펴볼 경우, 인도철학에 대한 서양 근현대의 일방향적 시선과 규정은 도전의 차원이고, 그에 대한 인도철학의 대표적인 3가지 대응담론은 응전의 차원이다. 이 글은, 이러한 논의가 대체로 ‘영성과 합리성’의 이분법을 중심으로 펼쳐졌다는 것을 고려함으로써, 바로 이 영성과 합리성을 중심으로 인도철학의 철학적 정체성을 다양하게 확인한 역사를 ‘거시적으로’ 살펴보고자 한다.
3가지 대응담론은 인도철학이 정당한 철학으로 인정받지 못한 ‘오명의 역사’이자 인도철학이 정당한 철학이 되고자 한 ‘분투의 역사’이다. 첫째, 식민시대에 인도 민족주의 진영에서 베단타를 중심으로 보편적 영성을 강조한 것은 서구적이고 표준적인 이성(합리성)의 범주로부터 배제된 영성을 그 대항마로 내세우는 전략이었다. 둘째, 탈식민시대에 인도 출신 인도철학 연구자 측에서 인도철학의 합리성을 서구에 호소한 것은 인도철학도 서양철학과 여러 면에서 크게 다르지 않다는 점을 설득하기 위해서였다. 셋째, 비교적 근래에 서구 출신 인도철학 연구자 측에서 피에르 아도의 철학을 토대로 영성적 훈련으로서 철학을 재조명한 것은 여전히 영성을 중심으로 이해되는 인도철학을 그 영성적인 특성 그대로 인정하기 위한 시도였다.
비록 ‘서양철학’이라는 기준이 없이는 ‘철학’이라는 것에 관한 논의 자체가 성립할 수 없을지라도, ‘인도에도 철학이 있는가?’와 같은 질문은 ‘(그리하여) 인도철학은 철학이 되었는가?’라는 사실 차원의 질문이 아니라 ‘(왜) 인도철학은 철학이 되어야 하는가?’라는 당위 차원의 질문으로 나아가야 한다. ‘인도철학은 철학이 되어야 하는가?’라는 질문의 자리는 지식의 지정학에 따라 서양철학의 기준을 벗어날 수 없는 인도철학의 현실을 사유하는 자리이자 그 기준의 바깥을 지시하는 인도철학의 대안을 사유하는 자리이다. 결국 이 질문은 영성과 합리성이라는 이분법의 너머를 겨냥하면서 여러 가지 대안적 사유나 실천으로 이어질 수 있을 것이다.

영어초록

The question ‘Is there philosophy in India?’ or ‘Is Indian philosophy also philosophy?’ has been steadily raised in the Western philosophical community for several centuries, from the time when Indian philosophy was fully recognized in the West to the present. In relation to this question, if the historical flow of Indian philosophy to acquire the status of ‘philosophy’ is examined from the level of ‘challenge and response’, the Western modern unilateral views and regulations on Indian philosophy are the level of challenge, and the three representative discourses of Indian philosophy are the level of response. This article, considering that these discussions have largely centered on the dichotomy of ‘spirituality and rationality’, will take a ‘macroscopic’ look at the history of variously confirmed philosophical identities of Indian philosophy centered on this very spirituality and rationality.
The three discourses are the ‘history of stigma’ in which Indian philosophy was not recognized as a legitimate philosophy, and the ‘history of struggle’ in which Indian philosophy wanted to become a legitimate philosophy. First, in the colonial era, the emphasis on universal spirituality centered on Vedānta in the camp of Indian nationalism was a strategy to present spirituality excluded from the category of Western and standard reason (rationality) as its counterpart. Second, in the post-colonial era, that Indian philosophy researchers from India appealed to the West for the rationality of Indian philosophy was in order to persuade the West that Indian philosophy is not much different from Western philosophy in many ways. Third, relatively recently, that Western Indian philosophy researchers re-examined philosophy as spiritual exercises based on Pierre Hadot’s philosophy was an attempt to recognize Indian philosophy, which is still understood centered on spirituality, as it is with its spiritual characteristics.
Although the discussion of ‘philosophy’ itself cannot be established without the criterion of ‘Western philosophy’, the question like ‘Is there philosophy in India?’ should move to the ought-level question of ‘(why) Should Indian philosophy become philosophy?’ rather than the is-level question of ‘(so) Has Indian philosophy become philosophy?’. The question ‘Should Indian philosophy become philosophy?’ is a place to think about the reality of Indian philosophy that cannot escape the criterion of Western philosophy due to the geopolitics of knowledge and to think about alternatives to Indian philosophy that dictate outside the criterion. Ultimately, this question can lead to various alternative thoughts or practices, aiming beyond the dichotomy of spirituality and rationality.

참고자료

· 없음